Du dépassement de la raison dans le soufisme

Les mystiques de l’islam ont souvent souligné l’indigence de la raison humaine ; ils se plaisent à rappeler que le terme arabe "aql" ("esprit", "raison") signifie étymologiquement l’entrave, le lien. Un maître syrien du XVIe siècle se livrait ainsi à un jeu de mots - intraduisible en français - en écrivant que "les juristes musulmans (fuqahâ’) sont prisonniers de leur mental (bi-’uqûli-him ma’qûlûn)". Pour les soufis, il ne s’agit aucunement de rejeter cet instrument qu’est la raison, mais de lui assigner une place relative, contingente, face à cet Absolu que le spirituel musulman a pour but.

Ibn ’Atâ’ Allâh al-Iskandarî (1259 - 1309)

Troisième maître de l’ordre (tarîqa) des Shâdhilis, Ibn ’Atâ’ Allâh est l’un de ces nombreux maîtres du soufisme (mystique musulmane) qui ont uni en leur personne les aspects ésotérique et exotérique de l’islam. Natif d’Alexandrie, il est issu d’une famille de ’juristes’ musulmans (fuqahâ’), et reçoit donc une formation complète dans les diverses sciences islamiques...

« Retour du religieux », ou « retour du spirituel » ?

Les religions instituées, on le sait, sont actuellement déconsidérées - notamment en France. On reproche par exemple aux trois religions monothéistes de susciter la violence, l’intolérance et l’intégrisme. On parle en Europe de "société post-chrétienne", et la crise que traverse la culture islamique, en particulier dans les pays arabes, n’est pas moindre.

Redécouvrir l’humanisme spirituel, principe fondateur de l’islam

De nos jours, les tensions créées en pays musulman par la rencontre entre le ‘‘local’’ et le ‘‘global’’ sont très vives. Les musulmans sont ainsi amenés à déterminer ce qui, dans leurs cultures, doit être préservé. Le processus actuel, irréversible, de la mondialisation comporte donc pour les musulmans un défi paradoxalement très positif : ils sont désormais sommés de redécouvrir l’universalisme fondateur de l’islam, de dépasser les replis nationalistes, les clivages dogmatiques ou rituels (le ta‘assub madhhabî), et d’aller à l’essentiel du message islamique en se départissant des mœurs et des coutumes locales (arabes, berbères, africaines, turques, etc.), qu’il assimilent trop souvent à l’enseignement de l’islam, créant ainsi des amalgames pernicieux.

Le soufisme et la France (partie 2/2)

Le soufisme de France, encore jeune, bénéficie d’une faculté d’adaptation susceptible de créer des formes inédites , et d’une liberté doctrinale qui fait défaut dans certains pays musulmans : les travaux fondamentaux accomplis sur la métaphysique d’Ibn ’Arabî, en France notamment, n’auraient pu y voir le jour. L’Occident est aussi un terrain privilégié de rencontre entre les spiritualités, pas uniquement ’’monothéistes’’.

Le soufisme et la France (partie 1/1)

L’histoire s’écrit parfois davantage en filigranes qu’en traits pleins. C’est le cas lorsqu’il s’agit des rapports entre des voies spirituelles ou ésotériques issues de religions différentes. Si l’influence de la civilisation islamique sur l’Europe est avérée dans les domaines des sciences et de la philosophie, nous sommes par contre réduits à des « conjectures » en ce qui concerne la discipline du soufisme (tasawwuf).

Quelques repères pour l’histoire du soufisme

Le terme sûfî ne figure pas dans les sources scripturaires (Coran, Hadîth). La raison nous en est donnée par un maître du XIe siècle du vivant du Prophète et de ses Compagnons, « le soufisme était une réalité sans nom alors qu’il est maintenant un nom sans réalité », affirmait-il. C’est lorsque la lumière de la prophétie s’est éloignée que les saints musulmans, héritiers des prophètes, ont dû jouer un rôle de guide de plus en plus apparent dans la société.

Pour une approche pluridimensionnelle de l’ ’objectivité scientifique’ (Partie 2)

Dans l’intitulé même de la séance de cet après-midi (’L’intellectuel face au religieux’), on peut détecter un présupposé selon lequel l’intellectuel détiendrait à lui seul l’objectivité scientifique, dans le regard qu’il pose sur le religieux, lequel se trouve dès lors voué au subjectif et à l’irrationnel. Nous serions donc, nous autres enseignants et chercheurs travaillant sur les divers modes de présence du religieux - social, spirituel, politique, psychologique... - des observateurs neutres, étudiant des ’sujets’, c’est-à-dire des êtres ou des phénomènes soumis à la subjectivité, comme l’induit la langue française.

Pour une approche pluridimensionnelle de l’ ’objectivité scientifique’ (Partie 1)

Dans l’intitulé même de la séance de cet après-midi (’L’intellectuel face au religieux’), on peut détecter un présupposé selon lequel l’intellectuel détiendrait à lui seul l’objectivité scientifique, dans le regard qu’il pose sur le religieux, lequel se trouve dès lors voué au subjectif et à l’irrationnel. Nous serions donc, nous autres enseignants et chercheurs travaillant sur les divers modes de présence du religieux - social, spirituel, politique, psychologique... - des observateurs neutres, étudiant des ’sujets’, c’est-à-dire des êtres ou des phénomènes soumis à la subjectivité, comme l’induit la langue française.

« La Shâdhiliyya - une voie soufie dans le monde »

Shâdhilî enseigne le dépouillement intérieur et la concentration sur Dieu seul par la vertu du dhikr. Réprouvant toute attitude ostentatoire (dans l’habit, les états spirituels, les miracles...), il demande au disciple de se fondre dans la société. L’adhésion à la Loi et à la Sunna (l’exemple du Prophète) est pour lui une condition préalable au cheminement initiatique. Ces traits malâmatî expliquent les affinités qui unissent la Shâdhiliyya et la Naqshbandiyya, ainsi que leur ancrage dans le milieu des ulémas.